गांधी के समय पर्यावरण संबंधी
चिंताएँ बहुत कम थीं, लेकिन ग्राम स्वराज, विकेंद्रीकरण, स्वदेशी, सर्वोदय आदि पर उनके विचारों ने
उन्हें पर्यावरणवाद का समर्थक बना दिया। उन्हें अक्सर गहरी पारिस्थितिक सोच वाले
व्यक्ति के रूप में माना जाता है। गांधी के विचारों का उपयोग ग्रीन, डीप इकोलॉजी आदि जैसी पर्यावरण
दर्शन की विभिन्न धाराओं और दुनिया भर के विभिन्न पर्यावरण आंदोलनों द्वारा बड़े
पैमाने पर किया गया है। एक प्रख्यात पर्यावरण विचारक रामचंद्र गुहा ने भारतीय
पर्यावरणवाद में तीन अलग-अलग धाराओं की पहचान की, धर्मयुद्ध करने वाले गांधीवादी, उपयुक्त प्रौद्योगिकीविद् और पारिस्थितिक मार्क्सवादी। उन्होंने
देखा कि, तीसरी धारा के विपरीत, पहली दो धाराएँ गांधी पर बहुत अधिक
निर्भर हैं। इस पेपर का उद्देश्य भारत में पारिस्थितिक मार्क्सवादियों द्वारा
उपयोग किए गए गांधीवादी तत्वों की पहचान करना है। केरल के साइलेंट वैली आंदोलन को
एक केस स्टडी के रूप में लिया गया है ताकि यह विश्लेषण किया जा सके कि पारिस्थितिक
मार्क्सवादी पर्यावरणीय अन्याय के खिलाफ लड़ने के लिए गांधीवादी तकनीकों का सहारा
कैसे लेते हैं। केरल के एक मार्क्सवादी पृष्ठभूमि वाले जन विज्ञान आंदोलन (PSM) केरल शास्त्र साहित्य परिषद (KSSP) की भूमिका का अध्ययन किया गया है
ताकि आंदोलन में उनके द्वारा उपयोग की गई विभिन्न रणनीतियों को समझा जा सके। यह
देखा गया है कि पूरे आंदोलन में अपनाई गई कार्यप्रणाली गांधीवादी तरीकों से
प्रेरित है जैसा कि पहले चिपको जैसे अन्य पर्यावरण आंदोलनों द्वारा उपयोग किया गया
था। पेपर निष्कर्ष निकालता है कि, धर्मयुद्ध करने वाले गांधीवादियों और वैकल्पिक प्रौद्योगिकीविदों
की तरह, पारिस्थितिक मार्क्सवादियों ने भी
पारिस्थितिक स्थिरता के लिए काम करने के लिए गांधीवादी रणनीतियों को अपनाया।
परिचय
भारत में पर्यावरण आंदोलन
उपनिवेशवाद के समय से लेकर वर्तमान तक विकास और आधुनिकता के नाम पर देश के सामने
आने वाली पर्यावरणीय चुनौतियों का जवाब हैं। ये आंदोलन अक्सर गांधीवादी अहिंसा और
शांति स्थापना के प्रत्यक्ष प्रकटीकरण होते हैं। गांधीवादी अहिंसा को पर्यावरण
आंदोलनों ने अपने प्रमुख उद्देश्य के रूप में स्वीकार किया है। भारत और बाहर के
हरित आंदोलनों ने गांधी के साथ जुड़ाव का दावा किया है। जर्मन ग्रीन पार्टी की संस्थापक
पेट्रा केली ने 1990 में लिखा था कि
ग्रीन पार्टी गांधी से सीधे प्रभावित थी, यह सोचकर कि "एक जीवन शैली और उत्पादन की एक विधि जो कच्चे
माल की अंतहीन आपूर्ति और इन कच्चे माल के भव्य उपयोग पर निर्भर करती है, अन्य देशों से कच्चे माल के हिंसक
विनियोग का मकसद पैदा करती है।"1 डीप इकोलॉजी के जनक अर्ने नेस भी स्वीकार करते हैं कि
पारिस्थितिकी या इकोसोफी के दर्शन पर उनका काम स्पिनोज़ा और गांधी पर उनके काम से
विकसित हुआ था। वह बताते हैं कि गांधी ने आत्म-साक्षात्कार, अहिंसा के बीच आंतरिक संबंध को
दिखाया है और इसे बायो-स्फेरिकल समानतावाद कहा गया है, और बताते हैं कि वह अनिवार्य रूप से
महात्मा के मेटाफ़िज़िक्स से प्रभावित थे जिसने उन्हें (महात्मा को) उनकी मृत्यु
तक आगे बढ़ने में मदद की2। यह डीप इकोलॉजी के दर्शन में
गांधी का योगदान था जिसने उन्हें पर्यावरणवाद का चैंपियन बनाया। गांधी और नेस
दोनों का मानना था कि किसी भी तरह की समस्याओं या संघर्षों को समझने के लिए 'आत्म-साक्षात्कार' ज़रूरी है।
पर्यावरणवाद एक आंदोलन के रूप में
भारत में 1970 के दशक में शुरू
हुआ और चिपको आंदोलन के साथ फला-फूला। पश्चिमी पर्यावरण आंदोलनों के विपरीत जो
उच्च और मध्यम वर्ग का प्रतिनिधित्व करते थे, भारतीय पर्यावरण आंदोलनों ने "गरीबों के पर्यावरणवाद" को
दर्शाया। ये आंदोलन अक्सर किसानों और स्वदेशी लोगों, खासकर महिलाओं द्वारा चलाए जाते हैं। यह "पारिस्थितिकी के
मुद्दों को मानवाधिकारों, जातीयता और वितरणात्मक न्याय के
सवाल से जोड़ता है"4। अक्सर यह सामुदायिक विकास, साक्षरता और राजनीतिक सशक्तिकरण को
बढ़ावा देने के प्रयासों से शुरू होता है और कभी-कभी, यह तय करने की लड़ाई में बदल जाता
है कि ज़मीन का मालिक कौन है/कौन इसका इस्तेमाल नियंत्रित करता है। इनमें से
ज़्यादातर आंदोलन पारिस्थितिक विवेक और मितव्ययिता के गांधीवादी मूल्यों पर निर्भर
थे और विकेन्द्रीकृत लोकतंत्र और ग्राम स्वराज के गांधीवादी मॉडल का पालन करते थे।
साथ ही, केरल के साइलेंट वैली आंदोलन जैसे
कुछ आंदोलन गांधीवादी और मार्क्सवादी दोनों विचारधाराओं के संश्लेषण का उदाहरण
हैं। यह पेपर साइलेंट वैली आंदोलन से गांधीवादी जुड़ाव को समझने का एक प्रयास है
जिसे मार्क्सवादी समूह द्वारा शुरू और प्रेरित किया गया था।
साइलेंट वैली आंदोलन का संक्षिप्त
इतिहास
(इमेज साभार –द टिरी पोएट्स –The
News Minut)
साइलेंट वैली आंदोलन केरल के एक
प्राचीन सदाबहार वर्षावन की रक्षा के लिए राज्य के खिलाफ़ एक लड़ाई की कहानी है।
साइलेंट वैली पालघाट जिले में स्थित है और इसमें भारत का आखिरी बड़ा उष्णकटिबंधीय
सदाबहार जंगल का हिस्सा है। यह पूरे पश्चिमी घाट में लगभग कुंवारे जंगल का एकमात्र
अवशेष है। अनुमान है कि इसका 50 मिलियन वर्षों से कम के विकास का निरंतर रिकॉर्ड है।5 साइलेंट वैली नाम को एक महाकाव्य
आयाम मिला, जब NGO, वैज्ञानिक समुदाय और सामाजिक
जागरूकता वाले संरक्षण कार्यकर्ताओं के मिशनरी उत्साह और जोश से प्रेरित सेव
साइलेंट वैली आंदोलन के परिणामस्वरूप एक हाइड्रोइलेक्ट्रिक परियोजना को छोड़ने का
फैसला किया गया, जो अन्यथा साइलेंट वैली में 830 हेक्टेयर समृद्ध उष्णकटिबंधीय
वर्षावनों को डुबो देती।6 यह ब्रिटिश सरकार का फैसला था कि
कुंती नदी पर एक बांध बनाया जाए, जो साइलेंट वैली जंगल से निकलती है। किसी तरह, उस समय परियोजना लागू नहीं हुई। 1951 में, राज्य सरकार द्वारा हाइड्रोइलेक्ट्रिक परियोजना के लिए पहला
सर्वेक्षण किया गया था और 1973 में; भारत के योजना आयोग ने परियोजना
योजना को मंजूरी दी। यह प्रकृति के संरक्षण को चुनने या विकास को बढ़ावा देने के
बारे में एक ऐतिहासिक बहस की शुरुआत थी।
साइलेंट वैली की विशिष्टता यह है कि
इसमें कम से कम 108 प्रकार के
ऑर्किड पाए जाते हैं। यह जंगल औषधीय पौधों का भंडार है, जिसमें मानक फार्माकोपिया में
सूचीबद्ध 80 प्रतिशत दवाएं और दुनिया भर में
उपयोग की जाने वाली 66 प्रतिशत प्रजातियां और सुगंधित
पौधे शामिल हैं। यह कुछ आनुवंशिक वेरिएंट का एक मूल्यवान स्रोत है। घाटी में खोजे
गए कम से कम 21 फूल वाले पौधे विज्ञान के लिए नए
हैं7। 23 स्तनधारी प्रजातियों की उपस्थिति दर्ज की गई है, जिसमें बाघ, शेर-पूंछ वाला मकाक और नीलगिरि
लंगूर जैसी तीन लुप्तप्राय प्रजातियां शामिल हैं। जिन शिक्षकों और वैज्ञानिकों ने
साइलेंट वैली के महत्व को समझा, वे परियोजना के खिलाफ विरोध करने के लिए आगे आए। बाद में 1976 में राष्ट्रीय योजना और समन्वय
समिति (NCEPC) ने इसके
पर्यावरणीय प्रभाव का अध्ययन करने के लिए परियोजना पर रोक लगाने की सिफारिश की।
केरल नेचुरल हिस्ट्री सोसाइटी और बॉम्बे नेचुरल हिस्ट्री सोसाइटी ने 1978 में परियोजना को बंद करने की मांग
की। केरल शास्त्र साहित्य परिषद (KSSP), केरल का एक प्रसिद्ध जन विज्ञान
आंदोलन (PSM) ने
हाइड्रो-इलेक्ट्रिक परियोजना के पारिस्थितिक, आर्थिक और सामाजिक प्रभावों पर अपनी रिपोर्ट प्रकाशित की। केंद्र
और राज्य सरकारों ने कई कमेटियां बनाई थीं, जिनमें डॉ. एम. एस. स्वामीनाथन कमेटी और डॉ. एम.जी.के. मेनन कमेटी
ने पर्यावरण पर पड़ने वाले असर का हवाला देते हुए इस प्रोजेक्ट का ज़ोरदार विरोध
किया। इस बीच, KSSP, टीचर-स्टूडेंट
संगठनों वगैरह ने कई अभियान चलाए। शायद भारतीय इतिहास में यह पहली बार था कि
जाने-माने क्रिएटिव लेखक ऐसे किसी मकसद के लिए एक साथ आए। कविताओं और नाटकों, कहानियों और लेखों, भाषणों और कवि सम्मेलनों के ज़रिए
उन्होंने केरल के पढ़े-लिखे लोगों तक यह संदेश पहुंचाया। प्रोजेक्ट के समर्थकों ने
तर्क दिया कि जो लोग पावर प्रोजेक्ट का विरोध कर रहे हैं, वे देश के हितों के खिलाफ हैं और
इंसानों के बजाय बंदरों को ज़्यादा पसंद करते हैं। KSEB ने साइलेंट वैली के ऊंचे वाटरशेड से
मिलने वाली बिजली की कम यूनिट लागत की बात कही, जो मालाबार के चार जिलों में फैला हुआ था। यह बहस लंबे समय तक चली
और आखिरकार 1983 में, तत्कालीन प्रधानमंत्री श्रीमती
इंदिरा गांधी ने राज्य को प्रोजेक्ट छोड़ने की सलाह दी और उन्होंने साइलेंट वैली
को नेशनल पार्क घोषित कर दिया। 1985 में प्रधानमंत्री राजीव गांधी ने इस नेशनल पार्क को देश को तोहफे
में दिया।
आंदोलन की प्रासंगिकता
साइलेंट वैली आंदोलन विकास बहस का
ही एक सिलसिला था जो भारत में पहले ही चिपको आंदोलन के साथ शुरू हो चुका था। इस
आंदोलन की सफलता ने विकास का एक नया मॉडल पेश किया जो पर्यावरण की स्थिरता और
गैर-मानव दुनिया के अधिकारों को सुनिश्चित करता है। खासकर केरल में, इस आंदोलन ने लोगों में यह जागरूकता
पैदा की कि जो विकास पर्यावरण को नुकसान पहुंचाता है, वह अल्पकालिक होता है, और इसलिए यह भविष्य की पीढ़ियों के
सामाजिक और आर्थिक जीवन पर प्रतिकूल प्रभाव डालेगा। विकास बनाम बंदर बहस और
लुप्तप्राय प्रजातियों के मुद्दे की जीत ने इस तथ्य को साबित किया कि गैर-मानव
दुनिया को भी पृथ्वी पर रहने का उतना ही अधिकार है। आंदोलन का वामपंथ की ओर झुकाव
ने प्रकृति को एक संसाधन आधार के रूप में देखने के मार्क्सवादी विचार को बदलकर
प्रकृति को एक खजाने के रूप में देखने का विचार दिया जिसे संरक्षित किया जाना
चाहिए। साइलेंट वैली मुद्दे पर मार्क्सवादी पार्टी के भीतर वैचारिक विभाजन विकास
के विचार में बदलाव का प्रतिबिंब था। KSSP के लिए यह एक बहुत बड़ा काम था कि
वह स्थानीय लोगों को, जो बिजली परियोजना के औद्योगिक
लाभों और उसके रोजगार के अवसरों से आकर्षित थे, उस वर्षावन के महत्व के बारे में शिक्षित करे जो डूब जाएगा। KSSP और विभिन्न समूहों द्वारा किए गए
अथक संघर्ष ने उन्हें पर्यावरणवाद का पहला सबक सिखाया कि प्रकृति की रक्षा किए
बिना हम अपनी रक्षा नहीं कर सकते। राष्ट्र के साथ-साथ राज्य का पर्यावरणीय इतिहास
दिखाता है कि साइलेंट वैली आंदोलन की सफलता ने लोगों को अपने आसपास के पर्यावरणीय
अन्याय के खिलाफ विरोध करने के लिए प्रेरित किया। इस आंदोलन ने भारत में
पारिस्थितिक मार्क्सवादियों की गतिविधियों में भी योगदान दिया जो गांधीवादी अहिंसक
रणनीति का पालन करते हैं।
साइलेंट वैली आंदोलन विकास और
प्राकृतिक संसाधनों के प्रबंधन के संबंध में विभिन्न विचारों के लिए एक मिलन स्थल
बन गया। KSSP ने स्वयं इस
मुद्दे पर कई पैम्फलेट और अध्ययन रिपोर्ट प्रकाशित और वितरित किए। महत्वपूर्ण
पैम्फलेटों में से एक, द साइलेंट वैली प्रोजेक्ट: परिषद का
रुख और स्पष्टीकरण7 तर्क देता है कि "साइलेंट
वैली मुद्दे ने कुछ गंभीर चिंताएं उठाईं जैसे विकास के प्रति लोगों का रवैया, विभिन्न हित समूहों के बीच संघर्ष, पालघाट-मलप्पुरम जिलों का विकास, मालाबार क्षेत्र को पर्याप्त मात्रा
में ऊर्जा प्रदान करना, केरल सरकार की बिजली उत्पादन
नीतियां आदि।" KSSP को खुद
मार्क्सवादी पार्टी से कई चुनौतियों का सामना करना पड़ा; इसके प्रमुख नेताओं में से एक ई
बालनंदन ने साइलेंट वैली को एक पारिस्थितिक स्वर्ग के रूप में देखने के विचार को
नजरअंदाज करते हुए परियोजना के पक्ष में लिखा। जिन लोगों ने परियोजना को पसंद किया, उन्होंने कहा कि परियोजना वर्षावन
को कोई नुकसान नहीं पहुंचाएगी; प्रोजेक्ट एरिया कुल 8952 हेक्टेयर ज़मीन में से सिर्फ़ 830 हेक्टेयर ज़मीन को कवर करता है। इस तर्क के जवाब में KSSP ने तर्क दिया कि “यह रवैया ऐसा है जैसे यह कहना कि
पूरे शरीर के आकार की तुलना में इंसान के दिल का आकार छोटा है, और इसलिए दिल के खराब होने से शरीर
पर कोई असर नहीं पड़ेगा।9” साइलेंट वैली
प्रोजेक्ट पर इन सभी बहसों ने पूरे समय आंदोलन को एक्टिव रखा और लोगों को पर्यावरण
के पक्ष में सोचने पर मजबूर किया।
गांधी और इकोलॉजिकल मार्क्सवाद
आज़ाद भारत में कई डेवलपमेंटल
पॉलिसीज़ आईं, जो प्राकृतिक पर्यावरण की रक्षा भी
करती हैं और उसे नुकसान भी पहुंचाती हैं। गाडगिल और गुहा ने देखा कि भारत की
डेवलपमेंट पॉलिसीज़ ने तीन तरह के लोग बनाए, सर्वाहारी, इकोसिस्टम लोग और इकोलॉजिकल शरणार्थी। सर्वाहारी में एलीट ग्रुप
शामिल है जो आर्थिक विकास के असली लाभार्थी हैं। इकोलॉजिकल शरणार्थियों में विस्थापित
और पर्यावरण के शिकार आदिवासी और पिछड़े लोग शामिल हैं, जबकि इकोसिस्टम लोग अपनी भौतिक ज़रूरतों के लिए प्राकृतिक पर्यावरण
पर निर्भर रहते हैं। आज़ाद भारत इन समूहों के बीच "संघर्षों का गढ़" बन
गया, "जो सर्वाहारी के संकीर्ण एलीट वर्ग
को फायदा पहुंचाने के लिए प्राकृतिक संसाधनों के दुरुपयोग से शुरू हुआ था10"। इस दुरुपयोग के जवाब में भारत में पर्यावरण आंदोलन तेज़ी से
फैले। गुहा ने भारतीय पर्यावरण सक्रियता में तीन वैचारिक रुझानों की पहचान की; धर्मयुद्ध करने वाले गांधीवादी, इकोलॉजिकल मार्क्सवादी और उपयुक्त
टेक्नोलॉजिस्ट11। उनका तर्क है कि धर्मयुद्ध करने
वाले गांधीवादी पूंजीवाद-पूर्व और उपनिवेशवाद-पूर्व गांव समुदाय को पारिस्थितिक और
सामाजिक सद्भाव के उदाहरण के रूप में मानते हैं। इस समूह द्वारा पसंद किए जाने
वाले कार्रवाई के तरीके पूरी तरह से गांधीवादी परंपरा में हैं - या कम से कम उस
परंपरा की एक व्याख्या में - उपवास, पदयात्रा और पूजा, जिसमें पर्यावरणवाद के विशुद्ध आधुनिक उद्देश्य को आगे बढ़ाने के
लिए एक पारंपरिक सांस्कृतिक मुहावरे का उपयोग किया जाता है। उपयुक्त टेक्नोलॉजिस्ट
कृषि और उद्योग, बड़ी और छोटी इकाइयों, और पश्चिमी और पूर्वी तकनीकी परंपराओं के कामकाजी संश्लेषण के लिए
प्रयास करते हैं। इकोलॉजिकल मार्क्सवादी परंपराओं के विरोधी हैं और वैज्ञानिक
तथ्यों पर बहुत अधिक भरोसा करते हैं। गुहा KSSP के कार्यों का
उल्लेख इकोलॉजिकल मार्क्सवाद के एक उदाहरण के रूप में करते हैं।
आंदोलन का बारीकी से विश्लेषण करने
पर साइलेंट वैली आंदोलन में इन तीनों धाराओं के तत्व देखे जा सकते हैं। धर्मयुद्ध
करने वाले गांधीवादियों की तरह, आंदोलन ने पर्यावरणीय अन्याय के
खिलाफ विरोध करने के लिए गांधीवादी तरीकों को अपनाया। आंदोलन के कार्यकर्ताओं में
समाज के विभिन्न वर्गों के लोग शामिल थे, जैसे छात्र, शिक्षक, बुद्धिजीवी, पत्रकार, सामाजिक कार्यकर्ता आदि। उन्होंने
जनता को शिक्षित करने के लिए पदयात्रा, प्रार्थना सभाएं आदि आयोजित कीं। KSSP (जैसा कि गुहा ने बताया, इकोलॉजिकल मार्क्सवादी) ने विज्ञान
को एक माध्यम के रूप में इस्तेमाल किया ताकि इस तथ्य का विश्लेषण किया जा सके कि
वर्तमान परियोजना मौजूदा बिजली की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त नहीं है।
उन्होंने लोगों को सिखाया कि साइलेंट वैली जंगल ने दक्षिणी मानसून और सुखद जलवायु
में कैसे योगदान दिया। KSSP की जमीनी स्तर पर स्वीकार्यता और
उसके व्यापक दर्शकों ने आंदोलन को अपने उद्देश्यों को प्राप्त करने में मदद की।
गांधीवादी और मार्क्सवादी पर्यावरणवाद सिस्टम के बीच वैचारिक अंतर यह है कि गांधी
आधुनिक औद्योगीकरण को पर्यावरण खराब होने का मुख्य कारण मानते थे, जबकि मार्क्सवादी पूंजीवाद को मुख्य तत्व मानते हैं जो पर्यावरण को
खराब करता है। मार्क्स प्रकृति पर काबू पाने के लिए विज्ञान और टेक्नोलॉजी के
विकास को एक टूल मानते हैं, जबकि गांधी विज्ञान और टेक्नोलॉजी
को प्रकृति संरक्षण में बाधा मानते हैं। गांधी प्रकृति की खातिर इंसानी ज़रूरतों
को सीमित करने की वकालत करते थे, जबकि मार्क्स "हर आदमी को उसकी
ज़रूरत के हिसाब से, और हर आदमी को उसकी क्षमता के हिसाब
से" के लिए खड़े थे। इन अंतरों के अलावा, इन दोनों समूहों में कई समानताएं भी
हैं। गांधीवादी और मार्क्सवादी दोनों सिस्टम उन गरीब लोगों के लिए न्याय चाहते हैं
जो प्रकृति के साथ तालमेल बिठाकर रहते हैं। उन्होंने आत्मनिर्भरता और टिकाऊ
अर्थव्यवस्था के विचार को बढ़ावा दिया और एक समान समाज के लिए काम किया। साइलेंट
वैली आंदोलन में तरीकों और कामों में गांधीवादी और मार्क्सवादी दोनों तत्व शामिल
हैं। आंदोलन की सफलता हमें "चौथी दुनिया" की प्रासंगिकता की याद दिलाती
है, यह एक ऐसा कॉन्सेप्ट है जिसे KSSP12 के एक सक्रिय भागीदार डॉ. एम पी परमेश्वरन ने सामने रखा था।
उन्होंने चौथी दुनिया का प्रस्ताव दिया, जो भविष्य की दुनिया के बारे में
उनका विज़न था, जो मार्क्सवादी, गांधीवादी, पर्यावरणविदों, इको-फेमिनिस्ट, मानवाधिकार कार्यकर्ताओं आदि का एक
मिश्रण है। यह एक वैकल्पिक विश्व व्यवस्था है जो भागीदारी लोकतंत्र, प्रगति पर विचारों और उत्पादक शक्तियों और टेक्नोलॉजी की प्रगति के
प्रति दृष्टिकोण पर आधारित है। एम पी का तर्क है कि आज हम पूंजीवादी दुनिया से एक
चुनौती का सामना कर रहे हैं। कुछ पूंजीवादी देश यह संदेश फैलाते हैं कि पूंजीवाद
का कोई विकल्प नहीं है। चीन जैसे समाजवादी देश इस बात को स्वीकार करते हैं कि वे
भी कुछ संदर्भों में पूंजीवाद से बच नहीं सकते। बचा हुआ समाधान चौथी दुनिया है
जिसमें मार्क्सवाद, गांधीवाद, शांति अध्ययन, पर्यावरणवाद, इको-फेमिनिज्म और मानवाधिकारों की विचारधाराएं शामिल हैं।
निष्कर्ष
औपनिवेशिक काल से ही भारत ने जंगल
खत्म होने, संसाधनों के शोषण, बड़े बांधों के विवाद जैसी कई
पर्यावरणीय आपदाएँ देखी हैं। देश के अलग-अलग हिस्सों से पर्यावरण आंदोलनों के
उभरने से विकास में एक नए मॉडल का रास्ता खुला, जिसे सस्टेनेबल डेवलपमेंट कहा जाता है। फोर्थ वर्ल्ड, जो मार्क्सवादी, गांधीवादी और पर्यावरणीय विचारों का
मेल है, एक सस्टेनेबल अर्थव्यवस्था और विकास
के लिए एक नया रास्ता खोलता है। इस कॉन्सेप्ट को पेश करने के बाद डॉ. एम पी
परमेश्वरन को "मार्क्सवाद विरोधी" विचारधारा फैलाने के लिए मार्क्सवादी
पार्टी से निकाल दिया गया था। आज, इस कॉन्सेप्ट की प्रासंगिकता बहुत ज़्यादा है और फोर्थ वर्ल्ड के
फायदे और नुकसान पर चर्चा करने के लिए एक मंच ज़रूरी है। इन विषयों के विद्वानों
को इन विचारधाराओं के बारे में सोचने के लिए आगे आना होगा।
(सन्दर्भ /साभार—ए.एस .ससीकला के लेख
का हिंदी अनुवाद –Mahatma Gandhi.Org)
धरती पानी से संबंधित सूचनाओ, समाचारों और सन्दर्भों का
संकलन–पानी पत्रक पानी
पत्रक- 285( 31जनवरी 2026 ) जलधारा अभियान,221,पत्रकार
कॉलोनी,जयपुर-राजस्थान,302020,संपर्क उपेन्द्र शंकर-7597088300.मेल-jaldharaabhiyan.jaipur@gmail.com
