पूंजीवादी कृषि में होने वाली
हर प्रगति, कला के क्षेत्र में न केवल मज़दूर को लूटने की
प्रगति है, बल्कि ज़मीन को भी लूटने की प्रगति है; किसी निश्चित समय के लिए ज़मीन की उर्वरता बढ़ाने में होने वाली हर
प्रगति, असल में उस उर्वरता के स्थायी स्रोतों को नष्ट करने
की दिशा में एक कदम है। – कार्ल मार्क्स, कैपिटल खंड 1
(मार्क्स के जन्मदिन -5 मई पर विशेष)
सोवियत संघ के पतन और चीन
में आए आर्थिक बदलाव के बाद ऐसा लगने लगा था कि पूंजीवाद ही एकमात्र विकल्प बचा
है। कार्ल मार्क्स के विचारों को बेझिझक इतिहास के कूड़ेदान में फेंका जा सकता था।
लेकिन, 2008 के वैश्विक आर्थिक संकट और
उसके बाद के हालात ने कई लोगों को फिर से उसी कूड़ेदान की ओर लौटने पर मजबूर कर
दिया।
चाहे अच्छे के लिए हो या
बुरे के लिए, इस जर्मन दार्शनिक के विचारों ने हमारे विश्व को
किसी भी अन्य आधुनिक सामाजिक या राजनीतिक विचारक की तुलना में कहीं अधिक गहराई से
प्रभावित किया है। फिर भी, मार्क्स के हाल ही में मनाए गए 200वें जन्मदिन के अवसर पर, उनके विचारों की निरंतर
प्रासंगिकता पर होने वाली चर्चाओं पर अब भी मार्क्सवाद की "पारंपरिक"
समझ का ही बोलबाला रहा। टीकाकारों ने—चाहे वे उनके विरोधी रहे
हों या समर्थक—मुख्य रूप से पूंजीवाद और साम्राज्यवाद द्वारा किए
जाने वाले शोषण और असमानता की उनकी आलोचना पर, तथा समाज को समाजवादी दिशा
में बदलने के संघर्ष पर ही अपना ध्यान केंद्रित किया।
दुख की बात है कि मनुष्यों और प्रकृति के बीच के संबंधों को लेकर मार्क्स की सोच पर बहुत ही कम—सच कहूँ तो, न के बराबर—चर्चा हुई।
आखिरकार, आधुनिक पूंजीवाद द्वारा उन बुनियादी परिस्थितियों का लगातार—और तेज़ी से—विनाश किया जाना, जिन पर समस्त जीवन (मानव
जीवन सहित) निर्भर करता है, आज मानवता के समक्ष खड़ी सबसे बड़ी और मौलिक
चुनौती है। इस चुनौती को इसके सबसे विनाशकारी लक्षणों में से एक के रूप में सबसे
अधिक पहचाना जाता है: जलवायु परिवर्तन। लेकिन यह समस्या केवल यहीं तक सीमित नहीं
है; इसमें महासागरों का ज़हरीला प्रदूषण, वनों की कटाई, ज़मीन की उर्वरता में गिरावट और—सबसे नाटकीय रूप से—भूवैज्ञानिक पैमाने पर जैव
विविधता का तेज़ी से हो रहा क्षरण भी शामिल है।
कुछ लोग कहेंगे कि ये नई समस्याएँ हैं, तो फिर हम मार्क्स से, जिन्होंने एक सदी से भी पहले लिखा था, यह उम्मीद क्यों करें कि आज उनके पास हमें देने के लिए कुछ भी काम की बात होगी? असल में, हाल के शोधों से यह साबित हुआ है कि इंसानों और बाकी प्रकृति के बीच का पेचीदा, और अक्सर विरोधाभासी रिश्ता, मार्क्स की सोच का उनकी पूरी ज़िंदगी में एक मुख्य विषय रहा था। इस बारे में उनके विचार आज भी बहुत कीमती हैं – यहाँ तक कि बेहद ज़रूरी भी – लेकिन उनकी विरासत भी काफी पेचीदा है और इस पर नई सोच की ज़रूरत है।
अलगाव – प्रकृति से
मार्क्स की 1844 की शुरुआती दार्शनिक पांडुलिपियाँ पूँजीवाद के तहत "अलगाव वाले
श्रम" (alienated labour) की उनकी अवधारणा को विकसित
करने के लिए सबसे ज़्यादा जानी जाती हैं, फिर भी टीकाकारों ने शायद
ही कभी इस बात पर ध्यान दिया कि मार्क्स के लिए अलगाव का मूल कारण प्रकृति से
हमारा अलगाव था।
इसकी शुरुआत साझा ज़मीन की
घेराबंदी से हुई, जिसके कारण कई ग्रामीण लोगों के पास अपनी ज़रूरतें
पूरी करने का कोई और ज़रिया नहीं बचा, सिवाय इसके कि वे अपनी श्रम
शक्ति नए औद्योगिक वर्ग को बेच दें। लेकिन मार्क्स ने अभौतिक ज़रूरतों की भी बात की, और जीवन जीने के उस पूरे तरीके के खो जाने की बात की, जिसमें लोग प्रकृति के साथ अपने रिश्ते में ही जीवन का अर्थ ढूँढ़ते
थे।
उनकी शुरुआती पांडुलिपियों में जो मुख्य विषय बार-बार उभरकर आता है, वह इतिहास का एक ऐसा नज़रिया है जिसमें मज़दूरों और प्रकृति का शोषण साथ-साथ चलता है। मार्क्स के अनुसार, भविष्य का साम्यवादी समाज इंसानों के बीच और इंसानों तथा प्रकृति के बीच के टकरावों को सुलझा देगा, ताकि लोग एक-दूसरे के साथ और बाकी प्रकृति के साथ तालमेल बिठाकर अपनी ज़रूरतें पूरी कर सकें:
इंसान प्रकृति पर ही जीता है – इसका मतलब है कि प्रकृति ही उसका शरीर है, जिसके साथ उसे लगातार लेन-देन करते रहना होगा, वरना वह मर जाएगा। इंसान का शारीरिक और आध्यात्मिक जीवन प्रकृति से जुड़ा है – इसका सीधा सा मतलब यह है कि प्रकृति खुद से ही जुड़ी हुई है, क्योंकि इंसान भी प्रकृति का ही एक हिस्सा है।
इन लेखों में मार्क्स ने
इंसान और प्रकृति के रिश्ते को समझने में हमारे लिए बहुत अहम योगदान दिया है:
उन्होंने उस पुरानी दार्शनिक परंपरा को चुनौती दी है, जिसमें इंसानों को बाकी प्रकृति से अलग और उससे ऊपर माना जाता था; और उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया है कि अपनी ज़िंदगी बचाने और
आध्यात्मिक रूप से खुश रहने के लिए, बाकी प्रकृति के साथ एक सही
और सक्रिय रिश्ता बनाए रखना बेहद ज़रूरी है। साथ ही, वे इस बात को भी मानते हैं
कि पूँजीवादी दौर में यह रिश्ता बिगड़ गया है।
समस्या पूँजीवाद है – इंसानियत नहीं
अपने बाद के लेखों में, मार्क्स ने "उत्पादन के तरीके" (mode of production) की अपनी मुख्य अवधारणा के साथ इस विश्लेषण को और
विकसित किया। मार्क्स के अनुसार,
मानव समाज के जितने भी
अलग-अलग रूप ऐतिहासिक रूप से और दुनिया भर में मौजूद रहे हैं, उनमें से हर एक का मानव श्रम को व्यवस्थित करने का अपना एक खास तरीका
होता है। इस तरीके से वे प्रकृति पर और प्रकृति के साथ काम करके अपनी गुज़ारे की
ज़रूरतें पूरी करते हैं, और उस श्रम के नतीजों को बांटने का भी उनका अपना एक
खास तरीका होता है। उदाहरण के लिए, शिकारी-संग्राहक समाज आमतौर
पर बराबरी वाले और टिकाऊ रहे हैं। दूसरी ओर, सामंती या दास-मालिक समाजों
में सामाजिक रिश्ते बहुत ज़्यादा असमान और शोषणकारी थे, लेकिन उनमें औद्योगिक पूंजीवाद जैसी असीमित रूप से फैलने वाली और
विनाशकारी गतिशीलता की कमी थी।
"उत्पादन के तरीके" की यह अवधारणा, हमारी पारिस्थितिक दुर्दशा
को "जनसंख्या", "लालच" या "मानव
स्वभाव" जैसे अमूर्त शब्दों में समझाने की किसी भी कोशिश को तुरंत कमज़ोर कर
देती है। समाज के हर रूप की अपनी एक पारिस्थितिकी होती है। जिन पारिस्थितिक
समस्याओं का सामना हम कर रहे हैं,
वे पूंजीवाद की समस्याएं
हैं – न कि अपने आप में मानव व्यवहार की – और अगर हमें इन समस्याओं को हल करना है, तो हमें यह समझना होगा कि पूंजीवाद प्रकृति के साथ किस तरह से तालमेल
बिठाता है।
मार्क्स ने खुद इस दिशा में
एक महत्वपूर्ण शुरुआत की थी। 1860 के दशक में उन्होंने
मिट्टी के खराब होने (soil degradation) के बारे में लिखा था, जो उस समय एक बड़ी चिंता का विषय था। उनके काम ने दिखाया कि कैसे शहर
और गांव के बीच के बंटवारे के कारण मिट्टी की उर्वरता खत्म होती गई, और साथ ही शहरी केंद्रों पर प्रदूषण और बीमारियों का भारी बोझ भी आ
पड़ा।
आधुनिक लेखकों ने इन
विचारों को और आगे बढ़ाया है;
इनमें दिवंगत जेम्स ओ'कॉनर, समाजशास्त्री जॉन बेलामी फोस्टर (जिन्होंने
पूंजीवाद की उस अंतर्निहित प्रवृत्ति की पहचान की जो प्रकृति के साथ एक
"पारिस्थितिक दरार" पैदा करती है), और UK में 'रेड ग्रीन स्टडी ग्रुप' से जुड़े लोग शामिल हैं।
मैंने ऊपर यह संकेत दिया था
कि मार्क्स के विचार जहां एक ओर बेहद ज़रूरी थे, वहीं दूसरी ओर उनमें कुछ
समस्याएं भी थीं। कुछ जगहों पर ऐसा लगता है कि मार्क्स पूंजीवाद द्वारा हासिल की
गई उत्पादकता में भारी प्रगति और प्रकृति की शक्तियों पर पाए गए नियंत्रण का
गुणगान कर रहे हैं; वे समाजवाद को केवल इसलिए ज़रूरी मानते हैं ताकि
इस प्रगति के लाभ सभी लोगों तक पहुंचाए जा सकें। हाल के शोधों ने मार्क्स की इस
व्याख्या को चुनौती दी है, लेकिन ऐतिहासिक रूप से यह व्याख्या बहुत
प्रभावशाली रही है। यह तर्क दिया जा सकता है कि रूस में तेज़ी से औद्योगीकरण करने
की स्टालिनवादी मुहिम के जो विनाशकारी परिणाम सामने आए, वे इसी व्याख्या का नतीजा थे।
लेकिन एक और बात भी है। नए
पारिस्थितिक मार्क्सवादी सही ही यह तर्क देते हैं कि पूंजीवाद पारिस्थितिक रूप से
टिकाऊ नहीं है, और प्रकृति के बाकी हिस्सों के साथ एक तर्कसंगत
संबंध स्थापित करने के लिए समाजवाद का होना ज़रूरी है। हालाँकि, समाज को इस तरह से बदलने में सक्षम एक आंदोलन खड़ा करने के लिए, हमें मार्क्स के उस शुरुआती ज़ोर को याद करने की ज़रूरत है जो भौतिक
और अभौतिक -दोनों तरह की ज़रूरतों पर था; ऐसी ज़रूरतें जिन्हें केवल
प्रकृति के बाकी हिस्सों के साथ एक पूरी तरह से संतोषजनक और सम्मानजनक रिश्ते के
ज़रिए ही पूरा किया जा सकता है। संक्षेप में कहें तो, हमें एक ऐसे मार्क्सवाद की ज़रूरत है जो 'रेड' होने के साथ-साथ पारिस्थितिक भी हो।
( सन्दर्भ /साभार – The
conversation )
जल से संबंधित सूचनाओ, समाचारों और सन्दर्भों का संकलन–पानी -पत्रक
पानी पत्रक- 312 ( 05 मई 2026) जलधारा अभियान-जयपुर -संपर्क- उपेन्द्र शंकर-7597088300.मेल-jaldharaabhiyan.jaipur@gmail.com
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